尊者参加在Maitripa 学院的转世研讨会并在尤金（Eugene）谈论和平与幸福之路
Maitripa 学院是2005年在俄勒冈州波特兰市成立的一所藏传佛教学院，自2008年开始授予学位，达赖喇嘛尊者是今天学位授予仪式的特邀嘉宾。当学院创始人杨思仁波切在校门口欢迎尊者时，很多人就在校外阳光明媚的街道上高呼欢迎尊者驾临。在学校里迅速地转了一圈参观各种设施后，尊者来到大殿目睹了圣像，在表示敬意后尊者就座。俄勒冈州学位授权办公室的代表珍妮弗・迪亚洛（Jennifer Diallo）首先简短致辞，她介绍了Maitripa学院和授予学位的程序标准。
随后是一个简短的以“来世”为主题的研讨会。神经学家、《天堂的证据：一个神经外科医生在来世的经历》一书的作者埃本・亚历山大医生（Dr Eben Alexander）首先回顾了他的亲身经历。四年半前他曾患上急性脑膜炎并昏迷了一段时间，这期间他的精神意识却大大扩展，他认为这是由于自己的心灵暂时摆脱了大脑的约束。这段经历完全改变了他对过去和未来的看法，更加意识到精神的潜力。
接着佛教学者José Cabezon博士发言，他从学术角度谈到转世。重生的概念在印度很强大,然而诸如《吠陀》这样的古代文献却对此几乎没有提及。直到公元前8世纪才有人暗示了这种概念并在随后的佛教文献中详细阐释。当时一些印度学者试图在理性和经验的基础上证明重生。比如在面对唯物主义挑战时，Dharmakirti断言意识同物质的本质是不同的，意识存在于自身的连续性中。印度很少有回忆前世的实际例子，因为就像11世纪来到西藏的印度大师阿底夏所主张的那样，回忆前生被认为是私人的事情，不应向外界声张。然而藏人对此持不同观点， Cabezon博士指出，第三世葛玛巴就曾在自己的作品中回忆他所在世系的第一世杜松虔巴的经历。
对此，尊者一方面赞扬科学研究的可靠性，另一方面他也注意到有些现象，比如重生，是现代科学仍然没有办法研究的。他说世上有三种现象，现见、略隐、极隐，科学一般研究现见，也可以经由推理触及略隐。但第三类关于精神的极隐现象只能由某些人的主观经历体会到，对其研究就必须有证词，但证词的可靠性就取决于信息来源者的可信度了。尊者很谨慎地指出，存在超出科学研究能力的东西，和科学证明它不存在完全是两回事。
“我自己的观察,”他说,“是科学正在开始探索不同心理状态的重要性。过去30多年来我同许多科学家进行过严肃的对话，这种科学研究仍处于初始阶段。有人试图仅在物质器官——大脑的基础上建立能够解释极其微妙的意识现象的理论，在我看来这是很成问题的。有些针对比人类大脑小的多而且有很不同的动物大脑的科学研究也有问题。”
尊者认为300部从梵文译成藏语的佛教典籍可以分为三类，分别是关于佛教科学、哲学和佛教修行。他说关于修行类的典籍一般只对佛教徒才有意义，但讨论科学与哲学的典籍则值得学术界研究。有些文本包含有丰富的关于思维、思维的功能和情感运行的知识，这或许能引起现代科学家的兴趣。
尊者在快结束时说，他对Maitripa 学院已经成为学习中心感到欣慰，他回忆说这正是著名的古印度那烂陀大学的杰出之处。接着杨思仁波切为尊者授予了荣誉学位。
接下来,尊者乘短途飞机从波特兰来到Eugene，萨迦寺法王和阿罗仁波切以及晋美仁波切在机场迎接尊者并陪同他乘车到达俄勒冈大学。俄勒冈大学校长和Nyengyud Samten Choling中心为尊者举行欢迎午宴作为白姆和平中心（Palmo Peace）的启动仪式。在午宴的结束致辞中，尊者说: “我很高兴来到这里与你们在一起。和平中心的目的是好的，只要能促进和平就是有益的，即便没有详细讲授佛教理论。无论人们有无信仰，大家能学到的最主要的消息就是爱与慈悲的重要性。
晋美仁波切将尊者迎入马修骑士竞技场（Matthew Knight Arena）后，俄勒冈大学校长迈克尔・R・戈特弗雷德逊（Michael R. Gottfredson）将尊者介绍给在场的上万名观众，并将校长奖章授予尊者。
尊者说:“我在开始讲话时总是先问候我的兄弟姐妹们,作为人类我们是同样的，我们应该重视这一点。” “尽管有外在差异，但我们的肉体、思维、情感都是一样的。 你可能既会经历好情绪也会体验坏情绪，我也是这样。每个人都希望过上幸福的生活和避免痛苦，我们也都有权利这样做。
“无论到哪里，我都表达我对人类合一性的坚定信念。环顾世界，我们看到自然灾难往往超出我们的控制，但很多人所面临的暴力、不公和贫穷问题却是我们自己创造出来的。
“当我看到你们任一个人，我就是见到同为人类的另外一员。但如果我把你认作外国人或者把我自己视作西藏人、佛教徒或名叫达赖喇嘛的圣人时，所有这些次级差异就在我们中间竖起一座藩篱导致隔膜和孤独。”
他说，我们的感知和现实间常常存在巨大的差距，如果我们仅仅靠我们所能感知到的来为人处世，我们的行为就变得不现实了。我们需要把视野放宽，这需要训练和教育。
我们以自我为中心的倾向，可以说明我们的认知和现实世界存在着差距。尊者曾在纽约的某个会议上听一位科学家说，有研究表明越经常使用 “我”、“我的”、“属于我的”这样词汇的人就越容易患上心脏病。以自我为中心的反面是对他人的关心与同情，这能使我们内心强大，增强我们的自信。这能使得人与人之间更为诚实、透明，从而形成一种更加温暖、友好的氛围。认为慈悲仅和宗教修行有关的想法是错误的；慈悲来源于我们童年时得到的母爱，这是人类的一种基本价值。
接着，尊者请观众举手示意自己的年龄——看看谁是15岁以下，谁是20岁以下，谁是30岁以下，谁又是60、70岁以上？他说那些像他一样60岁以上的人是属于20世纪的，这个世纪已经过去。而那些30岁以下的人属于21世纪，他们有机会塑造一个新时代。对20世纪的许多成就表示赞许的同时，他也指出它是一个充满暴力和血腥的时代，有史学家估计在这一世纪有超过2亿人死于暴力。这个时代最大的错误在于用暴力解决问题的倾向，而真正解决这些问题的办法是沟通、对话。
“年轻一代今天有机会改变未来,创造一个更友好、更和平、更快乐的世界。仅仅通过祈祷和冥想是无法实现这些的，当然作为一个出家人我会祷告和冥想。为了改变世界，我们需要采取行动，制定现实的目标，认清所处的现实。全球的非军事化正是这样的目标之一。”
他说，在这种背景下，我们必须重新审视我们的教育系统。目前的现代教育只关心智力，却忽略了内心。已经到了应该更加注重自我价值的时候了。我们需要在处事中更加慈悲，因此女性应该更多地占据领导者的位置。尊者说他的慈悲为怀来自于他母亲的仁慈。他呼吁像他一样的听众要更爱他们的孩子，并花更多的时间与孩子在一起。
他说：“我很荣幸来到这里。” “不要认为你的未来理所当然是好的，要把眼界放宽；要有全局的眼光，考虑到其他人。你要有决心和乐观的态度，缺乏斗志、消极悲观是失败之源。而智慧和善良是成功之本。”
最后，他向坐在四周的听众们招手致意，在人们的欢呼和鼓掌声中离开了讲台。
2013年5月11日
中文译者：原哥伦比亚大学学生陈闯创
达赖喇嘛驻北美代表处贡噶扎西提供
英文原稿链接：http://bit.ly/166m5CRMaitripa 学院是2005年在俄勒冈州波特兰市成立的一所藏传佛教学院，自2008年开始授予学位，达赖喇嘛尊者是今天学位授予仪式的特邀嘉宾。当学院创始人杨思仁波切在校门口欢迎尊者时，很多人就在校外阳光明媚的街道上高呼欢迎尊者驾临。在学校里迅速地转了一圈参观各种设施后，尊者来到大殿目睹了圣像，在表示敬意后尊者就座。俄勒冈州学位授权办公室的代表珍妮弗・迪亚洛（Jennifer Diallo）首先简短致辞，她介绍了Maitripa学院和授予学位的程序标准。
随后是一个简短的以“来世”为主题的研讨会。神经学家、《天堂的证据：一个神经外科医生在来世的经历》一书的作者埃本・亚历山大医生（Dr Eben Alexander）首先回顾了他的亲身经历。四年半前他曾患上急性脑膜炎并昏迷了一段时间，这期间他的精神意识却大大扩展，他认为这是由于自己的心灵暂时摆脱了大脑的约束。这段经历完全改变了他对过去和未来的看法，更加意识到精神的潜力。
接着佛教学者José Cabezon博士发言，他从学术角度谈到转世。重生的概念在印度很强大,然而诸如《吠陀》这样的古代文献却对此几乎没有提及。直到公元前8世纪才有人暗示了这种概念并在随后的佛教文献中详细阐释。当时一些印度学者试图在理性和经验的基础上证明重生。比如在面对唯物主义挑战时，Dharmakirti断言意识同物质的本质是不同的，意识存在于自身的连续性中。印度很少有回忆前世的实际例子，因为就像11世纪来到西藏的印度大师阿底夏所主张的那样，回忆前生被认为是私人的事情，不应向外界声张。然而藏人对此持不同观点， Cabezon博士指出，第三世葛玛巴就曾在自己的作品中回忆他所在世系的第一世杜松虔巴的经历。
对此，尊者一方面赞扬科学研究的可靠性，另一方面他也注意到有些现象，比如重生，是现代科学仍然没有办法研究的。他说世上有三种现象，现见、略隐、极隐，科学一般研究现见，也可以经由推理触及略隐。但第三类关于精神的极隐现象只能由某些人的主观经历体会到，对其研究就必须有证词，但证词的可靠性就取决于信息来源者的可信度了。尊者很谨慎地指出，存在超出科学研究能力的东西，和科学证明它不存在完全是两回事。
“我自己的观察,”他说,“是科学正在开始探索不同心理状态的重要性。过去30多年来我同许多科学家进行过严肃的对话，这种科学研究仍处于初始阶段。有人试图仅在物质器官——大脑的基础上建立能够解释极其微妙的意识现象的理论，在我看来这是很成问题的。有些针对比人类大脑小的多而且有很不同的动物大脑的科学研究也有问题。”
尊者认为300部从梵文译成藏语的佛教典籍可以分为三类，分别是关于佛教科学、哲学和佛教修行。他说关于修行类的典籍一般只对佛教徒才有意义，但讨论科学与哲学的典籍则值得学术界研究。有些文本包含有丰富的关于思维、思维的功能和情感运行的知识，这或许能引起现代科学家的兴趣。
尊者在快结束时说，他对Maitripa 学院已经成为学习中心感到欣慰，他回忆说这正是著名的古印度那烂陀大学的杰出之处。接着杨思仁波切为尊者授予了荣誉学位。
接下来,尊者乘短途飞机从波特兰来到Eugene，萨迦寺法王和阿罗仁波切以及晋美仁波切在机场迎接尊者并陪同他乘车到达俄勒冈大学。俄勒冈大学校长和Nyengyud Samten Choling中心为尊者举行欢迎午宴作为白姆和平中心（Palmo Peace）的启动仪式。在午宴的结束致辞中，尊者说: “我很高兴来到这里与你们在一起。和平中心的目的是好的，只要能促进和平就是有益的，即便没有详细讲授佛教理论。无论人们有无信仰，大家能学到的最主要的消息就是爱与慈悲的重要性。
晋美仁波切将尊者迎入马修骑士竞技场（Matthew Knight Arena）后，俄勒冈大学校长迈克尔・R・戈特弗雷德逊（Michael R. Gottfredson）将尊者介绍给在场的上万名观众，并将校长奖章授予尊者。
尊者说:“我在开始讲话时总是先问候我的兄弟姐妹们,作为人类我们是同样的，我们应该重视这一点。” “尽管有外在差异，但我们的肉体、思维、情感都是一样的。 你可能既会经历好情绪也会体验坏情绪，我也是这样。每个人都希望过上幸福的生活和避免痛苦，我们也都有权利这样做。
“无论到哪里，我都表达我对人类合一性的坚定信念。环顾世界，我们看到自然灾难往往超出我们的控制，但很多人所面临的暴力、不公和贫穷问题却是我们自己创造出来的。
“当我看到你们任一个人，我就是见到同为人类的另外一员。但如果我把你认作外国人或者把我自己视作西藏人、佛教徒或名叫达赖喇嘛的圣人时，所有这些次级差异就在我们中间竖起一座藩篱导致隔膜和孤独。”
他说，我们的感知和现实间常常存在巨大的差距，如果我们仅仅靠我们所能感知到的来为人处世，我们的行为就变得不现实了。我们需要把视野放宽，这需要训练和教育。
我们以自我为中心的倾向，可以说明我们的认知和现实世界存在着差距。尊者曾在纽约的某个会议上听一位科学家说，有研究表明越经常使用 “我”、“我的”、“属于我的”这样词汇的人就越容易患上心脏病。以自我为中心的反面是对他人的关心与同情，这能使我们内心强大，增强我们的自信。这能使得人与人之间更为诚实、透明，从而形成一种更加温暖、友好的氛围。认为慈悲仅和宗教修行有关的想法是错误的；慈悲来源于我们童年时得到的母爱，这是人类的一种基本价值。
接着，尊者请观众举手示意自己的年龄——看看谁是15岁以下，谁是20岁以下，谁是30岁以下，谁又是60、70岁以上？他说那些像他一样60岁以上的人是属于20世纪的，这个世纪已经过去。而那些30岁以下的人属于21世纪，他们有机会塑造一个新时代。对20世纪的许多成就表示赞许的同时，他也指出它是一个充满暴力和血腥的时代，有史学家估计在这一世纪有超过2亿人死于暴力。这个时代最大的错误在于用暴力解决问题的倾向，而真正解决这些问题的办法是沟通、对话。
“年轻一代今天有机会改变未来,创造一个更友好、更和平、更快乐的世界。仅仅通过祈祷和冥想是无法实现这些的，当然作为一个出家人我会祷告和冥想。为了改变世界，我们需要采取行动，制定现实的目标，认清所处的现实。全球的非军事化正是这样的目标之一。”
他说，在这种背景下，我们必须重新审视我们的教育系统。目前的现代教育只关心智力，却忽略了内心。已经到了应该更加注重自我价值的时候了。我们需要在处事中更加慈悲，因此女性应该更多地占据领导者的位置。尊者说他的慈悲为怀来自于他母亲的仁慈。他呼吁像他一样的听众要更爱他们的孩子，并花更多的时间与孩子在一起。
他说：“我很荣幸来到这里。” “不要认为你的未来理所当然是好的，要把眼界放宽；要有全局的眼光，考虑到其他人。你要有决心和乐观的态度，缺乏斗志、消极悲观是失败之源。而智慧和善良是成功之本。”
最后，他向坐在四周的听众们招手致意，在人们的欢呼和鼓掌声中离开了讲台。
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