曹雪芹借《红楼梦》“反清复明”……

 来源: 智识漂流  2025-12-12

套用鲁迅先生的话，一部《红楼梦》，经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满……

前文回顾：

热搜，是时代的照妖镜，也是当代人的“风月宝鉴”。

这几天，关于《红楼梦》是否“悼明”的争议，在互联网上被撕扯开了，引爆热搜。

一边是“满纸荒唐言，一把辛酸泪”的文学绝唱，另一边，却成了“家亡血史”的政治密码本。索隐派学者与网络考据家们，在算法的加持下，将一场百年学术论战，硬生生打造成了流量狂欢的“猎奇剧场”。

曹雪芹借红楼梦反清复明。这是重大学术发现呢。

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林妹妹成了崇祯帝。

一切都要从那些令人眼花缭乱的“解码”说起。

在当下最流行的解读里，林黛玉不再是那个“态生两靥之愁，娇袭一身之病”的世外仙姝，而是大明崇祯皇帝朱由检的化身。

她的眼泪，是皇帝为国事流尽的；她的“十七岁”夭亡，精确对位崇祯在位的十七年；她的“玉带林中挂”，被附会为崇祯在煤山自缢的凄惨景象。

男主角贾宝玉，则被捧上了“传国玉玺”的神坛。他胎里带来的“通灵宝玉”，是玉玺本体；他嗜吃胭脂的怪癖，被解释为印泥需求；甚至大名“贾璋”，也因谐音“朱元璋”而成了“铁证”。

薛宝钗，那位端庄稳重的宝姐姐，则因其“东北角”的住所“蘅芜苑”，被指定为满清的象征。

大观园，成了大明江山的微缩沙盘。

“千红一窟（哭），万艳同杯（悲）”，被读作“千朱一哭”，悼念所有朱明皇族。

更绝的是，一部真假莫辨的“癸酉本”《石头记》后28回在网络上流传，其中林黛玉竟率家丁抗清，战死沙场。此本虽被主流红学界断为现代伪作，却不妨碍它在部分网民心中成为“终极答案”，引爆“原来如此”的集体惊叹。

这套解读体系，以蔡元培先生《石头记索隐》为远祖，在短视频时代借力算法病毒式传播，将“贾王薛史”解为“家亡血史”，将“四月二十六日葬花”关联“扬州十日”，每一处闲笔都成了伏脉千里的“反诗”。

红楼梦的经典，在猎奇滤镜下，变成了一本布满摩斯电码的谜语书。

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然而，当情绪退潮，让证据浮出水面，这套宏大叙事便显得千疮百孔。

首先，作者的立场是个“硬伤”。曹雪芹出身满洲正白旗包衣世家。什么是“包衣”？那是清代皇室的家奴，是“自己人”。

曹雪芹的曾祖母是康熙的保姆，祖父曹寅是康熙的发小兼宠臣，历任江宁织造、两淮巡盐御史这样的肥缺。曹家的荣华富贵，与清王朝的兴盛深度绑定，一损俱损，一荣俱荣。要求一个吃着“皇粮”、靠着皇权滋养的家族子弟，在小说里呕心沥血地“悼念前朝”、策划“反清复明”，这可能吗？不符合最基本的人性与利益逻辑。

乾隆皇帝读过《红楼梦》，认为写的是康熙朝大臣明珠的家事；连慈禧太后都亲自批阅过抄本。若书中真藏有如此明显的“反动”隐喻，在文字狱登峰造极的清代，曹家恐怕要被诛九族，而非仅仅抄家了事。

其次，文本细节处处是“反证”。翻开《红楼梦》，满眼是清代的生活实录：人物穿“箭袖”（满族骑射服饰），吃“克什”（满语“恩赐”），披“哆罗呢”外套，喝奶茶，行“打千儿”礼。

这些是明末的汉人生活中所没有的。作者对清代上层社会的生活描绘得如此自然熟稔，正源于其切身经历。

而且，书中对“朱”姓并无好感，有招摇撞骗的“朱大娘”，有被骂作“死猪子”的朱嫂子。若真为悼明，岂会如此作践“国姓”？

最后还要说一句，这套方法论太过走火入魔了。索隐派的核心技艺“谐音拆字法”，这早被胡适讽刺为“猜笨谜”。按此逻辑，任何文本都可以被“索”出任何“隐”。

南京大学苗怀明教授曾让学生用此法证明自己是《红楼梦》作者，学生仅凭其籍贯（四川）、姓名（“苗”通“庙”，暗指皇家）就轻松“论证”成功。

这戏谑的实验，恰恰揭示了脱离文本实证、无限推演的荒谬性。将文学变成密码学，每一个字都会成为嫌疑犯，这当网络梗玩玩是可以的。仅此而已。

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那么，一个在学界看来漏洞百出的说法，为何能在民间，尤其在年轻网民中拥有如此旺盛的生命力？

或许这里面有历史悲情与身份焦虑的投射？在社会经济转型、全球化深入、文化自信被反复提及的今天，部分公众，特别是年轻人，似乎产生了一种对自身文化根源与历史连续性的强烈追问与焦虑。

明清易代，被简单叙事塑造为一次“文明断层”。“悼明说”恰好提供了一个情绪出口，它将复杂的王朝更替、历史兴衰，简化为一个充满悲情的、有明确“受害者”（明朝/汉文化）与“加害者”（清朝）的善恶故事。

通过将《红楼梦》解读为一部“遗民血泪史”，读者仿佛与那段历史产生了直接的情感连接，完成了对“我们为何成为我们”的一种悲壮想象。

薛宝钗“夺婚”，被隐喻为“满清窃取华夏”，进而关联近代落后的屈辱，完成了一次跨越时空的情绪嫁接。

短视频算法的“猎奇经济学”起到了推波助澜的作用。在流量为王的平台上，“黛玉=崇祯”“宝玉=玉玺”这类标题，犹如“文学界的震惊体”，是天然的爆款密码。

算法推荐机制不辨真伪，只认热度。越是简单、冲突、颠覆常规的解读，越能激发点击、评论与转发，从而形成信息茧房，将理性、复杂的声音隔绝在外。B站UP主“吃瓜蒙主”凭借此类内容月涨粉数百万，便是明证。

在这里，学术严谨性让位于传播刺激性，百年公案沦为一场追求感官刺激的“解密”真人秀。

但往好了说，这种游戏式的比附也是对传统学术话语权的“逆反”与“祛魅”。

主流红学研究历经百年，考据详实，但也难免给人以“学院高墙”之感。“悼明说”以民间的、叛逆的姿态出现，宣称发现了被“权威”掩盖的“真相”，天然带有挑战既定秩序的吸引力。

尤其当部分“癸酉本”等“新证据”出现时，尽管被指伪作，却满足了大众对“隐藏剧情”的窥探欲，完成了对经典阐释权的“二次争夺”。这背后，是一种“我能看懂专家看不懂的东西”的伪智力快感。

归根结底，这场喧嚣是一场时代情绪、媒介变迁与经典阐释的复杂合谋。它暴露的，与其说是《红楼梦》的秘密，不如说是我们自身的渴望：渴望从经典中寻找确凿的历史答案，渴望用简单框架理解复杂世界，渴望在娱乐化消费中完成深沉的文化认同。

套用鲁迅先生的话，一部《红楼梦》，经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满……

经典的生命力在于其开放的多义性。但危险在于，当“排满”或“悼明”的单一透镜，遮蔽了宝玉反抗“文死谏、武死战”的启蒙光芒，消解了黛玉“质本洁来还洁去”的生命哲学，漠视了书中对无数鲜活个体命运的真切悲悯时，我们或许赢得了一场猎奇的狂欢，却失去了与那“悲凉之雾，遍被华林”的永恒人性真正对话的机会。

当热搜退去，或许我们该重拾那被遗忘的初心。翻开书页，读一段“寒塘渡鹤影，冷月葬花魂”的诗意，感受那超越具体朝代、直指人心幽微的，永恒的悲与美。那才是《红楼梦》之所以伟大的，真正不可索隐的密码。