原创 杨大巍 印象与逻辑 2026年1月22日
“2026年，我带来好消息，世界已经开始清醒。
最好的证明，就是美洲正在发生的一切，自由理念正在重生。因此，美洲将成为新的灯塔，再次照亮整个西方，并以文明的感恩回报希腊哲学、罗马法与犹太基督教价值的根基。
我们面前有更好的未来，但这个未来只存在于我们回归西方根基之时。而回归根基，就意味着回归自由思想。
愿上帝保佑西方，愿天堂之力与我们同在。该死的，自由万岁。”
这是阿根廷总统哈维尔·米莱在2026年达沃斯世界经济论坛演讲的结束语。
接下来我们不妨先把这篇演讲最重要的核心内容，用几句话说清楚。米莱在这次讲话中，基本不再沿用2024与2025年那种充满战斗情绪的政治语言，而是换了一种更沉稳、更学术的讲法。他像一位教授，在达沃斯的镁光灯下开了一堂公开课，系统论证一个根本命题。
自由市场不仅有效率，更有道德正当性。所谓效率与公平的对立，在他看来并不是经济学难题，而是一种政治修辞，是国家权力扩张最常用的入口。它以正义的名义登场，以同情的口吻动员，以公平的外衣开路，最后却常常通往同一条旧路，那就是对自由的侵蚀，对产权的吞噬。
他从自然法与罗马法谈正义，从生命、自由与财产权谈权利根基，再以洛克的原初占有与非侵略原则为基石，论证私有产权的合法性。随后他借助奥地利学派对动态效率的洞见指出，任何以公平之名的国家干预，本质上都是对产权的侵犯。它不仅破坏激励机制，也会消耗企业家精神，最终让增长的发动机失火，财富的泉眼枯竭。
整篇讲话的结论非常直接。正义与效率不是对立面，而是一枚硬币的两面。自由市场不仅更能创造财富，也更符合文明的正义观。
而他最后给出的宣判，几乎像一句墓志铭，简短到不留余地。
马基雅维利式的政治功利主义，已经终结。
如果你把米莱2026年达沃斯的讲话，放回他过去两年的脉络中去看，就会发现一个很明显的变化，它与2024、2025年的讲话风格已经不同。
2024与2025年的米莱，更像一个战斗中的米莱。他的语言犀利，对西方文明的衰落痛心疾首，尤其对觉醒文化与左翼意识形态侵蚀文明根基的过程，几乎是带着怒火在控诉。那两次讲话有一种紧迫感，有一种站在悬崖边的警告，词锋尖锐，情绪强烈，像战场上的动员令。
而到了2026年，这次讲话明显换了一种讲法。整体语气更沉稳，结构更学术，更像一堂严肃的公开课。除了结尾部分短暂回到熟悉的竞选式表达，将情绪与激情重新推高之外，其余大部分篇幅呈现的是一个完全不同的米莱，更像教授的米莱。
我一直认为，从执政能力与思想深度这两个维度来看，在当代西方保守主义阵营里，米莱是不可替代的。
不了解他的人，往往会被媒体剪辑出的那些片段误导。竞选时期的米莱确实张扬、激情四射、表情夸张，语言像电锯一样横扫。他因此被一些人称为南美的川普。这种类比如果只看竞选舞台，并不算错。
但如果你真正听完他的演讲，尤其是在达沃斯这种场合的长篇表达，就会发现米莱更重要的身份从来不是表演者，而是思想家、经济学家，是一个阅读背景极其强大、思想史训练极其扎实的学者型政治家。他对西方文明的理解不是口号式的，而是能够从经济学、思想史、哲学史层面，把自由主义传统的核心逻辑系统讲清楚。
我个人非常喜欢米莱。
这种喜欢里有一种很私人、也很中国式的情结。他唤醒了我从小接受古典教育时，对真正学问那种近乎本能的敬意。我们中国人对真正有学问的人，往往天然会生出几分敬畏。更重要的是，他的价值观与我高度一致。
更罕见的是，这个人既有学问，又有激情，而且完全不装。他不端着，不卖弄，也不用学院派那套故作高深的腔调。这种组合在现实世界里极其稀缺。
公共舞台上，我们经常见到两类人。一类有号召力，但没有多少思想深度。另一类有学问，但缺乏人间烟火，缺乏气场魅力，也缺乏动员能力。能把这两种特质真正合一的人，极少。而米莱恰恰是其中的一个。
过去八十年，支撑西方制度稳定的那套文化地基，新教伦理、犹太基督教信仰、个人责任意识与自由市场精神，正在被一整套看似进步、实则空心的观念体系持续侵蚀。政治正确、福利主义、身份认同政治，几乎构成了当代西方所谓新道德秩序的三位一体。这不是一次普通的政策分歧，而是一场更深层的价值崩解，其破坏力甚至远远超过任何一次金融危机。
也正是在这样的背景下，MAGA运动的出现绝非历史倒退，更不是什么情绪化的民粹噪音。它所拒绝的不是现代性本身，而是那种被伦理抽空、只剩技术理性与身份话语的现代性。它所质疑的也不只是全球化，而是那套被政治正确与精英治理劫持的全球叙事。
真正理解这一运动的人，往往早已超越党派格局。他们关心的不是某一条政策细节，而是更根本的问题。在自由的废墟上，还能否重建秩序。在国家机器不断膨胀之下，个体是否还配拥有灵魂的位置。
从这个意义上说，米莱的出现并非阿根廷的异数，而是这场文明保守主义觉醒在南半球的一次清晰回响。他把西方保守主义最底层的思想资源，从哲学史到经济学，从自然法到自由市场，重新组织成一套可辩护、可动员、可执政的语言体系。这正是他不可替代的原因。
如果说米莱是把西方保守主义的思想根基、经济学根基、哲学根基、文明根基阐述得最系统、最清楚的人，那么川普则是另一种罕见的天才。他几乎凭政治直觉行走江湖，靠一种近乎第六感的能力捕捉社会情绪与权力走势。就美国政治史而言，这种敏锐程度可能是一百年来少有的。
川普未必听过米莱提到的那些思想家与哲学家，甚至一半以上的名字他都未必熟悉。但他有超出所有职业政客的政治直觉，这是他的过人之处。
而在美国政坛，眼下真正能把川普的政策用更系统的思想语言讲清楚的人，只有万斯。万斯有理论框架，有哲学语言，但他又缺少川普那种与民众融为一体的魅力，缺少领袖气场，缺少那种能把选民情绪点燃的 charisma。
正因为如此，米莱在今天的意义才格外突出。他不仅能执政，还能解释执政。他不仅能喊口号，还能给口号安装思想系统。他能把政治变成文明论述，把政策变成思想叙事，这一点在当今西方政治人物中几乎独一无二。
坦率讲，能写出这种演讲稿的人，至少像是有双博士学位，一个经济学，一个西方思想史。但对大多数读者来说，并不需要博士学位也能读懂。你只要把它读下去，读完之后，你对自由主义的思想脉络、市场制度的逻辑基础、以及当代左翼话语的伪装方式，都会获得一次系统整理。
我不是开玩笑。这种类型的演讲几乎全是干货，句句有出处，段段有体系。你甚至可以从里面随便挑一个思想家的名字深入读下去，就能形成一条完整的思想线路。
而能把这么多思想资源统合在同一篇演讲中，并讲得如此有逻辑、有结构、有气势的，目前来看，只有米莱能做到。
下面是演讲稿的全文翻译。让我们再静下心来，看看 “学者” 米莱是怎么讲的：
我今天站在各位面前，要斩钉截铁地声明：马基雅维利已经死了。
多年以来，我们的思维一直被一种虚假的两难困境所扭曲。在公共政策设计中，人们被灌输一种错误的选择：仿佛我们必须在两者之间二选一——一边是政治效率，另一边是对西方伦理与道德价值的尊重。
正如赫苏斯·乌尔塔·德·索托（Jesús Huerta de Soto）教授在其关于“动态效率”（dynamic efficiency）的研究中所指出的：从那种视角出发，效率并不与各种公平或正义方案相兼容；相反，效率只可能产生于其中一种方案，而且只能产生于一种方案——那就是建立在尊重私有财产权以及企业家功能基础上的那一种。
因此，“效率”与“正义”之间的对立是虚假的、错误的。换言之，正义的东西不可能是低效的；高效的东西也不可能是不正义的。实际上，从动态分析的角度看，正义与效率是一枚硬币的两面。
毫无疑问，最清晰预见这一点的思想家是默里·罗斯巴德（Murray Rothbard）。当他把经济效率的动态概念与伦理领域连接起来时，他明确提出：为了促进动态效率，必须先建立一个充分恰当的伦理框架。罗斯巴德认为，在公共政策的设计中，鉴于我们对现实中存在的目的、手段以及效用函数缺乏知识——据此我也完全赞同他的观点，即便我身为一个伟大群岛国的总统也是如此——那么在制定公共政策的效率标准方面，唯有西方文化所内含的伦理原则才能成为准绳。
直白地说，在公共政策设计中，为了所谓效率而在正义祭坛上牺牲正义，从伦理与道德的立场看，是不可接受的。
这种对价值的承诺，不仅高于经济效率，甚至远远高于政治功利主义。于是，当我们抛弃伦理与道德价值时，我们得到的政策不仅不正义，而且会导致崩溃——不仅是经济崩溃，更是社会崩溃——严重到最终可能造成整个西方文明的坍塌。
这也正是为什么在2024年——并且在我2025年的演讲中进一步指出——由各种国际组织与国际论坛所推动的议程与政策，不过是一整套披着优雅包装的社会主义政策。它们的目的就是欺骗那些心地善良、充满善意、精神高贵的人；但这种政策的结局永远一致：灾难性的后果。
因此，我们永远不能忘记托马斯·索威尔（Thomas Sowell）关于社会主义的那句名言。他承认社会主义有一个“优点”：它听起来极其诱人；但其背面是：它的结局永远糟糕，而且是骇人听闻的糟糕。
事实上，除了社会主义在20世纪造成的一系列持续性灾难之外，我们还可以看到它在委内瑞拉造成的可怕破坏——不仅是GDP崩溃了80%，更糟糕的是，它建立起一个血腥的毒品独裁（narco-dictatorship）政权，其恐怖触手蔓延到整个美洲大陆。
所以，今天比以往任何时候都更需要：面对西方因拥抱“新社会主义议程”而遭受的伦理与道德堕落，我们必须再次推动自由的思想。然而，与过去不同——过去常常在功利主义框架下为自由辩护——今天，对自由企业资本主义体系的捍卫必须立足于它的伦理与道德之优越性。
正如以色列·柯兹纳（Israel Kirzner）所指出的：今天的社会主义者并不否认资本主义在生产力上的优越性；他们挑战资本主义的理由是——资本主义不正义。
因此，仅仅证明资本主义更有生产力并不足够。因为如果资本主义的根基是不正义的，那么它就不配被捍卫。今天，我将证明：自由企业资本主义不仅更有生产力，它更是唯一正义的制度。
我也将证明：政治功利主义与基于价值的政策制定之间并不存在两难困境。因为如果两者发生冲突，那就意味着政治功利主义的基础本身必须被抛弃——因为它是不正义的。
因此，如果我们希望走出黑暗的当下，我们必须重新从希腊哲学汲取灵感，拥抱罗马法，并回归犹太—基督教价值，从而使我们能够拯救西方。
人类冲突的很大一部分，源于自然法（natural law）与实证法（positive law）之间的错误互动。自然法是应当支配人类行为的法，因为它符合人的本性，因此在普遍意义上是正义的。它是所有人共同的法，因为它内在于人的本质之中，因此不可改变、不可动摇。
相反，实证法是人类为了便利而书写出来的、用来治理的法律。当实证法与自然法协调一致，就有正义；否则，法律可能是合法的（legal），却不具正当性（legitimate）。
由此，两项基本权利得到承认：生命权与自由权。人一出生就是活着且自由的，并有权维护这种自然属性。他也有权要求他人尊重这些权利，以追求自己的幸福——这是每一个人都趋向的终极目的。
除此之外，我们还有所谓“取得的权利”（acquired rights）。它们并非自然权利，也非人类固有，而是通过功绩获得，或以赠与方式得到。于是，从自由这一基本权利，推导出私有财产权这一取得权利，它体现在：我们能够用劳动成果自由获得财物，或自由接受赠与与继承。
进而，财产权——尤其由于其动态后果——与洛克（Locke）的“占有原则”（principle of appropriation）相联系。因此，财产不仅可以来自捐赠、馈赠、继承与交换，也可以来自通过发现与创造而进行的“占有”（appropriation）。
最后，这些权利由非侵略原则（non-aggression principle）加以补充：任何人都无权对他人实施任何形式的侵略。这不仅包括身体暴力，也包括在武力威胁下的一切强迫、胁迫、压制与强制性施加。
因此，我们依照阿尔贝托·巴内加斯·林奇（Alberto Benegas Lynch Jr.）来定义自由意志主义式的古典自由主义（libertarian liberalism）：它是对他人生命计划的无限尊重，以非侵略原则为基础，捍卫生命、自由与财产之权利，并以制度与合作为其实现方式。
当然，与这一社会秩序相伴随的自然问题是：它是否正义？要回答这一点，我们必须诉诸乌尔比安（Ulpian）——其基本命题构成罗马法基础，也无疑是西方文明的支柱之一。
乌尔比安指出：正义是一种持续而恒常的意志，去给予每个人其应得之物——也就是把属于他们的东西还给他们。但乌尔比安并没有止步于此。他进一步补充道：法律的原则在于：诚实地生活，不伤害任何人，并给予每个人属于他们的东西。
因此，从这一切可以推导出：自由企业资本主义的一个决定性特征在于——它是一种正义的学说。
在我们已经构建并努力保持正义的制度框架之后，现在就该证明它同样是高效的。
这方面的最初表述来自亚当·斯密（Adam Smith）。他通过“看不见的手”（invisible hand）的论证提出：每个人在追求自身利益时，也会最大化社会福利。
后来，新古典经济学者在以帕累托最优（Pareto optimum）为基础的“看不见的手”理念引导下，推导出福利经济学第一基本定理：每一个竞争性均衡都是帕累托最优。
但这一推导需要接受一种数学结构，而这种结构打开了国家干预的大门，国家往往以“纠正市场失灵”的良善目标为名介入——而在我看来，所谓市场失灵其实并不存在。
为了解决这一点，汉斯-赫尔曼·霍普（Hans-Hermann Hoppe）提出了一种证明：它以财产权为基础，符合洛克的“原初占有原则”（original appropriation），并结合非侵略原则。这一证明不仅能令人满意地确立最优性，同时还完全不留下任何干预空间。
霍普指出：任何偏离这些规则的行为，按照定义都意味着对财产权利与收入的重新分配——从生产者使用者与契约参与者，转移到非生产者使用者与非契约参与者。
因此，任何偏离都意味着：对稀缺性已知资源的原初占有将相对减少；于是，商品生产将减少，既有商品维护将减少，互利合同与交易将减少。这在自然上意味着：与那些发生交换的商品与服务相关的生活水准将更低。
此外，“只有资产的第一使用者获得产权，而非最后使用者”的命题，确保了生产性努力在任何时候都尽可能高。同样，“必须保护的是财产的物理完整性而非其价值”的观念，则保证每个所有者都会尽力做出最大化价值的努力——即推动财产价值的有利变化，并防止或抵消任何不利变化。
因此，任何偏离这些规则都必然导致生产性努力在任何时候下降。
请注意：由于这一方法依赖私有财产，而不是依赖从优化推导出的超额需求函数，它使我们无需诉诸那些晦涩假设——而这些假设后来往往被用作国家干预的理由——也能达到最优。
同时，这也避免落入福利经济学第二定理的经验荒谬：该定理假设生产与分配彼此独立，仿佛在资本主义与共产主义之间选择对结果是中性的。
因此，在我们已经证明：自由企业资本主义制度建立在自然权利、洛克的原初占有原则与非侵略原则之上，不仅正义而且高效——至少在静态意义上如此——那么现在是时候进一步证明：自由企业资本主义在动态意义上同样具备这些性质。
早在公元前380年，色诺芬（Xenophon）就指出：当人们论证“私有财产是个人生活最有利的载体”时，经济学家其实是在讨论财富如何生成与增长的问题。
随后，色诺芬从两个角度讨论了“效率”的概念。
一方面，从静态视角出发，他把效率定义为：对既有资源的管理，其目标是避免浪费。同时，他通过一句名言强调私有财产的益处：“主人的眼睛，是把牛养肥的最佳方式。”也就是说，财产归属明确，才会带来最有效的照料与管理。
另一方面，在他对效率的第二种定义中，色诺芬进入了动态领域，指出效率还意味着增进财富，即通过企业家的创造力增加商品的可得数量，尤其是通过贸易与投机（trade and speculation）等方式实现。这一效率标准对于研究经济增长具有根本意义。因为不同于静态模型——静态模型只考虑罗伯特·卢卡斯（Robert Lucas Jr.）所定义的所谓 T 参数：偏好、技术与初始资源禀赋——在动态领域，技术与初始禀赋都可以变化，而且事实上它们持续不断地变化，其原因正是企业家创造力不断地重塑世界。
此外，私有财产制度本身值得单独成章。围绕这一制度，奥地利学派经济学从米塞斯（Mises）、哈耶克（Hayek）、罗斯巴德（Rothbard）、柯兹纳（Kirzner）、霍普（Hoppe）直到赫苏斯·乌尔塔·德·索托（Jesús Huerta de Soto），系统论证了社会主义的不可能性，从而彻底击碎了约翰·斯图亚特·密尔（John Stuart Mill）那种幽灵般的幻念：他主张生产与分配相互独立。这种“学术性失聪”最终把人类引向社会主义，并让世界付出1.5亿人生命的代价；那些在恐怖中幸存的人，也只是活在荒谬的贫困之中。
按照上述思路，并与色诺芬第二条分析路径一致，经济理论进一步识别出经济进步的四个来源。
第一，劳动分工。亚当·斯密用“别针工厂”例子展示了这一点：分工本质上是一种产生生产率提升的机制，其表现是规模报酬递增（increasing returns）。尽管分工的上限受到市场规模限制，但市场规模本身又会被分工过程所扩大。不过也必须指出，这种良性过程并非无限延伸，它的最终极限仍然落在初始资源禀赋上。
第二，资本积累，包括物质资本与人力资本。就物质资本而言，储蓄与投资之间的互动至关重要，这凸显了资本市场与金融系统在其中承担的中介作用。至于人力资本，关注不应局限于教育，还应包括从出生开始的认知能力发展，以及营养与健康——这些是进入教育体系与劳动力市场的基础条件。
第三，技术进步。它指的是：要么用同样数量的资源生产更多商品，要么用更少的投入实现同样产出。
第四，企业家精神，更准确地说是企业家功能（entrepreneurial function）。根据乌尔塔·德·索托教授的观点，它构成经济增长过程的主要驱动。因为即便前三个因素很重要，若没有企业家，就不会有生产，人类生活水平将极端脆弱。
恰恰是企业家功能，关注的并非短期意义上的“效率最大化”，而在于提升商品与服务质量，从而带来更高生活水平。在这一基础上，真正关键的目标，是把生产可能性边界尽可能向外推扩。因此，动态效率可以被理解为：一个经济体促进企业家创造力与协调能力的程度。
而动态效率标准与企业家功能不可分割。企业家功能是一种典型的人类能力：人能够在环境中察觉利润机会，并据此采取行动加以利用。由此，发现与创造新的目的与手段就变得至关重要，它推动自发协调来解决市场的不均衡。乌尔塔·德·索托提出的动态效率定义，也在逻辑上高度一致地把熊彼特的“创造性破坏”与道格拉斯·诺斯（Douglas North）的“适应性效率”结合了起来。
既然企业家功能如此重要，那么其发挥所依赖的制度环境就至关重要。在这方面，诺斯与乌尔塔·德·索托都认为：制度的一项关键功能是降低不确定性。诺斯把制度视为人类设计的约束集合，用于以重复方式组织社会互动；而乌尔塔·德·索托则认为制度虽由人类形成，却多半是从社会互动过程中自发涌现，并非任何个人的设计产物；而它们在市场过程中起到降低不确定性的作用。
因此，正如罗伊·科达托（Roy Cordato）指出：适当的制度框架必须有利于企业家发现与协调。于是，在这一框架下，经济政策的目标应当是识别并消除一切阻碍企业家过程与自愿交换的人为障碍。
而由于制度对经济进步具有决定性影响，我们的目光便必然转向伦理的重要性。一个社会若拥有更强的道德价值与伦理原则以支撑其制度结构，就会更具动态效率，也就会更繁荣。
因此，根本的伦理问题在于：如何以最优方式促进企业家的协调与创造。由此，在社会伦理领域，我们得到一个结论：若把人视为创造性与协调性的行动者，就必须在公理层面接受这样一个原则：每个人都有权占有其企业家创造力所带来的成果。
因此，企业家对其创造与发现成果的私人占有，是自然法原则。因为——显然——如果一个创造者无法占有其创造或发现的成果，那么他识别利润机会的能力就会被阻断，他采取行动的激励也将消失。最终，刚才所述的伦理原则，正是整个市场经济的根本道德基础。
由此，我们证明了：自由企业资本主义不仅正义，而且高效，并且它是最大化增长的制度。鉴于动态效率的概念框架，以及在公共政策设计中效率与伦理价值并不存在两难冲突，我们就有必要进一步考察其在现实中的实施。
在我们执政这些年所取得的巨大成就之外——我们消灭了相当于GDP 15% 的财政赤字，把通胀从 300% 降至 30%，把国家风险降低了 2500 个基点，并恢复了经济增长，使贫困率从 57% 降至 27%——而这一切都基于伦理与道德价值所指导的公共政策——我想重点谈一个案例：放松管制部（Ministry of Deregulation），或者按照我们国内的说法：“规模报酬递增部”（Ministry of Increasing Returns）。
这个部门的灵感来自一个事实：从基督纪元开始，人均GDP的轨迹看上去像一支“曲棍球棒”。这种形态源于：直到1800年前，人均GDP几乎恒定；但从那一刻起，在人口增长十倍的背景下，人均GDP却增长了15倍。与此同时，随着GDP增长，极端贫困率从 95% 下降到了 10%。
但这项奇迹意味着：存在着规模报酬递增，而在经济学中，它常常与市场结构的集中化相关。也正是在这里，所谓公共政策上的两难困境出现了：帕累托效率（Pareto efficiency）与正义之间的冲突。
在帕累托分析中，规模报酬递增意味着非凸性（non-convexities）的存在，而非凸性是增长的来源之一。然而，世界各地的监管往往围绕这些“非凸性”而展开，结果是把增长扼杀于制度之中。
基于价值的资本主义观认为：如果某个市场地位是通过发现、自愿交换并且不违反非侵略原则而取得，那么就没有任何干预的正当性。事实上，干预本身就是对财产权的侵犯。而当利润受到惩罚时，一个经济体的潜在增长就会下降。所以干预与监管在动态意义上是低效的，因为它们以暴力为基础，因此也就是不正义的。
这就是为什么，自从我们在2023年上台以来，在费德里科·斯图岑内格（Federico Sturzenegger）堪称独眼巨人般的艰苦努力之下，我们推进了 13,500项结构性改革——这些改革使我们的经济今天更具动态效率，并将使我们重新增长。也就是：让阿根廷再次伟大（to make Argentina great again）。
由此，帕累托最优本身也明显受到质疑。很多人认为，它授权对集中结构进行监管，并把集中结构强行等同于竞争模型。但正如我所说，这等于杀死规模报酬递增，而其无意的附带后果就是杀死增长。
请注意：沿着同样思路，我们也可以谈人工智能。AI可以被视为21世纪版本的“斯密别针工厂”。也就是说，它是规模报酬递增的催化剂，从而也是更大增长与福祉的催化剂。
因此，在这一问题上，国家最负责任的做法，就是停止骚扰那些正在创造更好世界的人。我用最直白的话说：政治人物最负责任的事情，就是停止去骚扰那些正在创造更好世界的人。
同时我也要指出：所有与“反乌托邦”情景相关的恐惧，都是无稽之谈。答案就在亚当·斯密那里：规模报酬递增的极限由市场规模决定；而这些项目的实施需要真实投入与金融资源，因此扩张仍会受到初始资源禀赋的约束。
对于想进一步了解我所陈述论点理论基础的人：今天，德明·雷德尔博士（Dr. Demin Reidel）已经把我们共同完成的一项研究上传至社交媒体，该研究详述了“监管如何杀死增长”的理论基础。政府的全能化与监管的泛滥，会破坏财产权，从而杀死规模报酬递增，导致更低增长。
最后，与我们面前这条令人震撼的未来道路密切相关的，是人力资本的关键作用。就此，在阿根廷，得益于部长桑德拉·佩托韦洛（Sandra Petovelo）在弱势群体政策方面的工作，我们停止了“给鱼”，开始“教人如何捕鱼”；并且如果可能，我们希望鼓励他们去创建属于自己的“捕鱼公司”。
最后，尽管外界批评不断，自由企业资本主义并不会侵蚀道德价值。毕竟，通过“看不见的手”机制实现的经济进步，源自亚当·斯密的《道德情操论》（moral sentiments）；而现代时代的诞生，归功于麦克洛斯基（McCloskey）所谓的“资产阶级德性”（bourgeois virtues）。
因此，得益于（索托等人）关于动态效率概念的伟大工作及其在阿根廷的实践应用，我们可以确信：所谓“效率与正义之间的两难”是虚假的。也就是说，市场不仅在生产效率上更优，而且它本身就是正义的。
因此，公共政策必须由伦理所指导，而非经济功利主义或政治功利主义。后者总是导向不正义的民粹主义与使人民贫困化的解决方案。
所以，我再次确认我在本次演讲开头所说：马基雅维利死了。是时候把他埋葬了。
更进一步，鉴于道德与自由市场之间存在深刻联系，自由市场使我们成为更好的人。依靠动态高效的市场，我们可以同时实现经济进步、捍卫私有财产、维持和平、达成社会和谐，并强化繁荣社会所不可或缺的社会德性。
最后，我想以本周《托拉》经文的一段反思作为结语。拉比卡拉·沙博（Kara Chat-Boh，音译）描述了摩西面对法老——国家压迫权力的象征——并警告他：如果不释放希伯来人，埃及将遭受最后三灾。
当法老拒绝后，蝗灾降临，意味着饥荒。随后是黑暗之灾，意味着失去清晰与决断能力。最后是长子之死之灾，象征一个否定自由的社会将走向怎样的命运。
这一类比与当今西方正在发生的一切，清晰如水晶。因为在相当长的一段时间里，出于某些奇怪原因，西方开始背弃自由思想。
正因如此，我在2024年就在同一地点指出：西方正处于危险之中，因为它拥抱了越来越多、以最虚伪形式呈现的社会主义——那就是所谓的“觉醒主义”（wokeism）。而在2025年，我解释了左派在全人类身上播撒的“精神寄生虫”（mental parasites）。
但2026年，我带来好消息：世界已经开始清醒。
最好的证明，就是美洲正在发生的一切——自由理念的重生。因此，美洲将成为新的灯塔，再次照亮整个西方，以文明的感恩回报希腊哲学、罗马法与犹太—基督教价值的根基。
我们面前有更好的未来，但这个未来只存在于我们回归西方根基之时，而回归根基，就意味着通过自由思想回归。
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