（照片来源：达赖喇嘛办公室）
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英文原文网址：http://bit.ly/15XvInz
在警灯闪烁的安保车队的护卫下，在开道摩托车和头顶直升机的轰鸣声中，达赖喇嘛尊者离开在亚特兰大下榻的酒店，乘车前往活动地点谷内体育馆（Gwinnet Arena）。艾莫利大学（Emory University）校长詹姆斯•瓦格纳（James Wagner）在体育馆门前迎候尊者，在可以容纳10000人的体育馆内，人们用热烈而友好的掌声欢迎尊者。
在介绍中，瓦格纳校长提到，艾莫利大学由卫理公会（Methodists）创立，长期以来一直致力于培养德才兼备的公民。随后，主持人保罗•沃尔帕（Paul Wolpe）说，对于一所大学而言知识固然重要，但同样也需要智慧、深刻的理解力和洞察力。他说，因此能与一位拥有智慧的人士同聚一堂是一个难得的殊荣，然后他请尊者发表讲话。
尊者正打算开始演讲时，看到了他的朋友理查德•摩尔（Richard Moore）也来到了会场，他走下讲台向他表示问候。
“他便是一个真实的榜样，”尊者说，“他10岁的时候，在北爱尔兰，被一颗橡皮子弹击中而失去的视力，但是他慢慢地原谅和宽恕，而没有诉诸愤怒。我总在喋喋不休地讲慈悲心，而他让慈悲心产生了实际效果。他是我的英雄。”
回到关于世俗伦理的问题上，尊者说，我们必须观察人性和人类历史才能明白这些伦理为何是必不可少的。他指出，像他这样超过50岁的人属于已经过去的20世纪，而那些现在刚刚15岁、20岁甚至是30岁的人属于21世纪并将面对自己的未来。尊者请在座的听众举起手，看看有多少人属于年轻的一代。
“历史学家说，在21世纪，人类尽管取得了巨大的发展，但是有2亿人死于暴力，这是一个血腥和暴力的世纪。我相信，如果我们把他人都看做我们的兄弟姐妹，我们就没有理由相互欺诈、蒙骗和争斗。我们必须改变我们解决问题和冲突的方法；我们必须依靠对话而不是武力。我们必须更少地想到‘他们’和‘我们’，而是考虑更多其他因素。总会有各种原因在我们当中产生冲突，但是当冲突出现时，我们必须进行全面的讨论而不是进行争斗。”
尊者说，我们必须将新的世纪变成一个慈悲的世纪。他区分了两种不同的慈悲：一种慈悲是源自生物因素的本能反应，根植于类似我们婴儿时从母亲哪里得到的慈爱；另一种更加广泛和包容的慈悲则是以理性为支柱。
“当前，我们是如此地相互依存，我们的邻居遭受毁灭意味着我们同样遭到毁灭。这正是我们为何必须要建立一个更加慈悲的社会，我们需要更多地从理性而非宗教信仰的基础上建立这样的社会。如果我们运用常识去观察，我们会发现在我们的邻居中，那些相互亲爱和信任的家庭也会以友好的方式对待他人。换句话讲，一个家庭即便在物质上是富足的，如果家庭成员之间缺乏温情，如果他们相互嫉妒和缺乏信任，并且相互猜疑，他们不会很幸福。“
尊者接着引述了一些科学发现，这些发现指出怀疑、愤怒和恐惧会侵蚀我们的免疫系统。为了保证肌体健康，我们需要平和的心态。因此，正如我们需要关注肌体健康保持在良好的水平，我们也要提高我们情感健康的水平。
“一个社会不会因为联合国的介入或是国会大厦的裁决而发生改变。社会是由个人组成的，所以改变必须要从个人开始。改变不会因为给予或花费钱财而产生，而是来自我们心灵上的变化。我们可以通过践行以常识、共同经验和科学发现为基础的世俗伦理，来解决我们的问题。谢谢大家，现在请提问。”
对于有关21世纪所面临的挑战问题，尊者回答说，教育是创造一个更加快乐、更加和平的世界的关键因素。他说，我们需要从提供知识和培养健康心灵两方面来设计教育。此外，我们必须提一个问题，目前美国生活方式在根本上是不是可持续的？而我们必须创造出一种适应于整个人类的慈悲心。
“我们需要把人类看成一个大家庭；他人快乐，则我也快乐。太多的竞争导致邻里之间相互嫉妒和猜疑，反过来又会导致更多的不信任。那样我们怎么可能快乐？这是常识。
“有关世俗伦理的教育不仅仅止于慈悲心，还要包括对心灵的理解。我们需要一幅心灵地图，去理解心灵的工作方式；我们可以通过正确的理念训练心灵。”
有听众问到是否存在这样的现象，即似乎西方人更易于发展分析判断能力而东方人更易于发展慈悲心。尊者否认了这种区别，他说在世界的东西方人类都是一样的，拥有同样的七情六欲。对于如何在全球和政治层面上理解慈悲心的问题，尊者拿欧盟举例子说，正是因为它的成员国意识到他们的共同利益要比各自国家的利益更为重要，才最终导致欧盟的形成。
有人问尊者，如果慈悲的行为让你感觉良好，那么这样的行为还是真正无私的吗？尊者回答说，帮助他人确实会给我们带来利益。我们确实有自己的私利，我们是自私的，但是我们需要聪明的自私而不是愚蠢的自私。他举例说，吸毒就是愚蠢的自私而锻炼身体就是聪明的自私。作为社会性的动物，我们需要彼此合作，这就意味着我们要彼此信任，而这种信任是建立在我们关心他们幸福的基础之上的。
一位两个孩子的母亲想知道慈悲心能对他们有何帮助。尊者回答说：
“我具备一定的慈悲心，而这样的慈悲心源自我的母亲，她是一位不识字也没上过学的村妇，但她从来就是个热心肠的人。今天，当这个世界需要更多热心肠的时候，我们需要更多的女性领导人。科学研究表明，妇女在这方面有特殊的才能。”
在上午的会议结束时，尊者要求那些对他的讲话感兴趣的听众，进行更多的思考并和朋友们进行讨论，如果看上去有些意义就将其付诸实践。他告诉那些没有兴趣的听众不用担心，走出大厅忘掉就可以。
午餐后，尊者会见了“艾莫利—西藏医学促进会”（ Emory-Tibet Medical Science Initiative）和“西藏医学研究所”（ Tibetan Medicinal Research）的主要成员，他们介绍了正在进行的有关西藏医学方面的科学研究。
回到有关“世俗伦理与教育”（ Secular Ethics and Education）的专题讨论会上，尊者说，现代科学趋向于注重物质的和可以测量的事物，心灵也是一种真实的存在，所以科学应该在它的研究领域里包括心灵与情感。尊者强调说，我们面临的很多问题是我们自己制造出来的，他们的根源不在身体方面，麻烦制造者在我们的内心。尊者提到枪支管控问题时说到，枪支引起的问题更多地是由于使用枪支的人。本质的问题在于精神上的管控。武器也具有保护的功能，麻烦的真正原因在于我们的破坏性情绪。
“破坏性的情绪，诸如愤怒和恐惧，破坏了我们心灵的平和，当我们心灵失去平和，我们身体的幸福也不复存在。通过教育和认知，我们可以学会减少我们的负面情绪。我一直和一些科学家共事，像在座的里奇•戴维森（Richie Davidson）先生，他们在这个领域进行了二三十年的研究，不是为了名利，而是为了让这个世界变得更好。我非常感谢他们并请求他们继续研究下去。”
弗兰斯•德•瓦尔（Frans de Waal）从事灵长类研究，他发现灵长类动物可以像人类一样有道德感。他们具有道德“构建模块”（ building blocks）。他们也表现出“移情”（ empathy）并且互相帮助。哺乳动物身上有高度发达的“移情”现象，而这是一个主要的道德构建模块。他还通过视频证据展示了有些动物甚至具备了发达的公平心（sense of fairness）。
里奇•戴维森与大家分享了三个要点，来说明即便是受教育前的婴儿也能，在给其他人提供帮助或设置障碍的场景中，在慷慨助人方面有积极的反应。他说，正如我们都有语言能力，但要通过练习才能开花结果，我们也具备慈悲的能力，但同样需要经过培养。弗兰斯•德•瓦尔补充说，尽管在人的天性中也确实存在竞争和攻击性的成分，但如果你生活在群体中，你必须妥协和照顾他人。
尊者回应道，这正证明了教育的重要性。首先我们需要认知，然后获得确信，在此基础上我们的行为会更加开放、诚实和透明。
格西•洛桑丹增•聂格（Geshe Lobsang Tenzin Negi）就慈悲作为世俗伦理的基础谈论了自己的看法，并介绍了支持这一观点的科学发现。这些发现提供了证据证明慈悲是可以通过教育获得的，并且我们可以通过训练来调节我们的情绪。布鲁克•多森拉威尔（Brooke Dodson-Lavelle）谈到了认识儿童害怕被排斥的重要性，孩子们需要感到被爱从而将慈悲心延及他人。这也说明为何需要一个完整的社区来培养儿童。
尊者还回答了一个有关宗教作用的问题，他解释到，各种主要的宗教一直以来并且将会继续在培养爱和慈悲的品德方面发挥作用。然而，每一种宗教都有其局限或界限，而我们今天所需要是一种可以跨越这种界限的伦理观。因此我们需要世俗伦理。
在当天的讨论结束之前，瓦格纳校长向格西•洛桑丹增•聂格和他的导师罗伯特•保罗（Robert Paul）博士颁发了奖状，感谢他们在“艾莫利—西藏合作计划”中的协调工作，正是这些工作导致了“罗伯特•A •保罗—艾莫利—西藏科学促进会”的创立。尊者还表达了自己的赞赏，他说格西啦和他一样来自偏远的村庄，但已经证明了自己的才能。
“心灵与生命研究所”（ Mind & Life Institute）主席亚瑟扎因斯（Arthur Zajonc）宣布会议结束，他感谢尊者缜密的思维和观察给他和他的同事们带来的激励。他说，他们将继续努力工作，将我们内心的现实同我们周边的现实结合起来。其中一个事例便是实施向西藏寺院介绍科学的项目。他引用法国哲学家西蒙娜•薇伊（Simone Weil）作为结尾：
“人世间除了上帝，唯有友情可以让我们的目光如此专注……”
于美国佐治亚州亚特兰大，2013年10月8日
中文翻译：更桑东智（Kalsang Dhondup）
提供者：达赖喇嘛驻北美代表处贡噶扎西
在警灯闪烁的安保车队的护卫下，在开道摩托车和头顶直升机的轰鸣声中，达赖喇嘛尊者离开在亚特兰大下榻的酒店，乘车前往活动地点谷内体育馆（Gwinnet Arena）。艾莫利大学（Emory University）校长詹姆斯•瓦格纳（James Wagner）在体育馆门前迎候尊者，在可以容纳10000人的体育馆内，人们用热烈而友好的掌声欢迎尊者。
在介绍中，瓦格纳校长提到，艾莫利大学由卫理公会（Methodists）创立，长期以来一直致力于培养德才兼备的公民。随后，主持人保罗•沃尔帕（Paul Wolpe）说，对于一所大学而言知识固然重要，但同样也需要智慧、深刻的理解力和洞察力。他说，因此能与一位拥有智慧的人士同聚一堂是一个难得的殊荣，然后他请尊者发表讲话。
尊者正打算开始演讲时，看到了他的朋友理查德•摩尔（Richard Moore）也来到了会场，他走下讲台向他表示问候。
“他便是一个真实的榜样，”尊者说，“他10岁的时候，在北爱尔兰，被一颗橡皮子弹击中而失去的视力，但是他慢慢地原谅和宽恕，而没有诉诸愤怒。我总在喋喋不休地讲慈悲心，而他让慈悲心产生了实际效果。他是我的英雄。”
回到关于世俗伦理的问题上，尊者说，我们必须观察人性和人类历史才能明白这些伦理为何是必不可少的。他指出，像他这样超过50岁的人属于已经过去的20世纪，而那些现在刚刚15岁、20岁甚至是30岁的人属于21世纪并将面对自己的未来。尊者请在座的听众举起手，看看有多少人属于年轻的一代。
“历史学家说，在21世纪，人类尽管取得了巨大的发展，但是有2亿人死于暴力，这是一个血腥和暴力的世纪。我相信，如果我们把他人都看做我们的兄弟姐妹，我们就没有理由相互欺诈、蒙骗和争斗。我们必须改变我们解决问题和冲突的方法；我们必须依靠对话而不是武力。我们必须更少地想到‘他们’和‘我们’，而是考虑更多其他因素。总会有各种原因在我们当中产生冲突，但是当冲突出现时，我们必须进行全面的讨论而不是进行争斗。”
尊者说，我们必须将新的世纪变成一个慈悲的世纪。他区分了两种不同的慈悲：一种慈悲是源自生物因素的本能反应，根植于类似我们婴儿时从母亲哪里得到的慈爱；另一种更加广泛和包容的慈悲则是以理性为支柱。
“当前，我们是如此地相互依存，我们的邻居遭受毁灭意味着我们同样遭到毁灭。这正是我们为何必须要建立一个更加慈悲的社会，我们需要更多地从理性而非宗教信仰的基础上建立这样的社会。如果我们运用常识去观察，我们会发现在我们的邻居中，那些相互亲爱和信任的家庭也会以友好的方式对待他人。换句话讲，一个家庭即便在物质上是富足的，如果家庭成员之间缺乏温情，如果他们相互嫉妒和缺乏信任，并且相互猜疑，他们不会很幸福。“
尊者接着引述了一些科学发现，这些发现指出怀疑、愤怒和恐惧会侵蚀我们的免疫系统。为了保证肌体健康，我们需要平和的心态。因此，正如我们需要关注肌体健康保持在良好的水平，我们也要提高我们情感健康的水平。
“一个社会不会因为联合国的介入或是国会大厦的裁决而发生改变。社会是由个人组成的，所以改变必须要从个人开始。改变不会因为给予或花费钱财而产生，而是来自我们心灵上的变化。我们可以通过践行以常识、共同经验和科学发现为基础的世俗伦理，来解决我们的问题。谢谢大家，现在请提问。”
对于有关21世纪所面临的挑战问题，尊者回答说，教育是创造一个更加快乐、更加和平的世界的关键因素。他说，我们需要从提供知识和培养健康心灵两方面来设计教育。此外，我们必须提一个问题，目前美国生活方式在根本上是不是可持续的？而我们必须创造出一种适应于整个人类的慈悲心。
“我们需要把人类看成一个大家庭；他人快乐，则我也快乐。太多的竞争导致邻里之间相互嫉妒和猜疑，反过来又会导致更多的不信任。那样我们怎么可能快乐？这是常识。
“有关世俗伦理的教育不仅仅止于慈悲心，还要包括对心灵的理解。我们需要一幅心灵地图，去理解心灵的工作方式；我们可以通过正确的理念训练心灵。”
有听众问到是否存在这样的现象，即似乎西方人更易于发展分析判断能力而东方人更易于发展慈悲心。尊者否认了这种区别，他说在世界的东西方人类都是一样的，拥有同样的七情六欲。对于如何在全球和政治层面上理解慈悲心的问题，尊者拿欧盟举例子说，正是因为它的成员国意识到他们的共同利益要比各自国家的利益更为重要，才最终导致欧盟的形成。
有人问尊者，如果慈悲的行为让你感觉良好，那么这样的行为还是真正无私的吗？尊者回答说，帮助他人确实会给我们带来利益。我们确实有自己的私利，我们是自私的，但是我们需要聪明的自私而不是愚蠢的自私。他举例说，吸毒就是愚蠢的自私而锻炼身体就是聪明的自私。作为社会性的动物，我们需要彼此合作，这就意味着我们要彼此信任，而这种信任是建立在我们关心他们幸福的基础之上的。
一位两个孩子的母亲想知道慈悲心能对他们有何帮助。尊者回答说：
“我具备一定的慈悲心，而这样的慈悲心源自我的母亲，她是一位不识字也没上过学的村妇，但她从来就是个热心肠的人。今天，当这个世界需要更多热心肠的时候，我们需要更多的女性领导人。科学研究表明，妇女在这方面有特殊的才能。”
在上午的会议结束时，尊者要求那些对他的讲话感兴趣的听众，进行更多的思考并和朋友们进行讨论，如果看上去有些意义就将其付诸实践。他告诉那些没有兴趣的听众不用担心，走出大厅忘掉就可以。
午餐后，尊者会见了“艾莫利—西藏医学促进会”（ Emory-Tibet Medical Science Initiative）和“西藏医学研究所”（ Tibetan Medicinal Research）的主要成员，他们介绍了正在进行的有关西藏医学方面的科学研究。
回到有关“世俗伦理与教育”（ Secular Ethics and Education）的专题讨论会上，尊者说，现代科学趋向于注重物质的和可以测量的事物，心灵也是一种真实的存在，所以科学应该在它的研究领域里包括心灵与情感。尊者强调说，我们面临的很多问题是我们自己制造出来的，他们的根源不在身体方面，麻烦制造者在我们的内心。尊者提到枪支管控问题时说到，枪支引起的问题更多地是由于使用枪支的人。本质的问题在于精神上的管控。武器也具有保护的功能，麻烦的真正原因在于我们的破坏性情绪。
“破坏性的情绪，诸如愤怒和恐惧，破坏了我们心灵的平和，当我们心灵失去平和，我们身体的幸福也不复存在。通过教育和认知，我们可以学会减少我们的负面情绪。我一直和一些科学家共事，像在座的里奇•戴维森（Richie Davidson）先生，他们在这个领域进行了二三十年的研究，不是为了名利，而是为了让这个世界变得更好。我非常感谢他们并请求他们继续研究下去。”
弗兰斯•德•瓦尔（Frans de Waal）从事灵长类研究，他发现灵长类动物可以像人类一样有道德感。他们具有道德“构建模块”（ building blocks）。他们也表现出“移情”（ empathy）并且互相帮助。哺乳动物身上有高度发达的“移情”现象，而这是一个主要的道德构建模块。他还通过视频证据展示了有些动物甚至具备了发达的公平心（sense of fairness）。
里奇•戴维森与大家分享了三个要点，来说明即便是受教育前的婴儿也能，在给其他人提供帮助或设置障碍的场景中，在慷慨助人方面有积极的反应。他说，正如我们都有语言能力，但要通过练习才能开花结果，我们也具备慈悲的能力，但同样需要经过培养。弗兰斯•德•瓦尔补充说，尽管在人的天性中也确实存在竞争和攻击性的成分，但如果你生活在群体中，你必须妥协和照顾他人。
尊者回应道，这正证明了教育的重要性。首先我们需要认知，然后获得确信，在此基础上我们的行为会更加开放、诚实和透明。
格西•洛桑丹增•聂格（Geshe Lobsang Tenzin Negi）就慈悲作为世俗伦理的基础谈论了自己的看法，并介绍了支持这一观点的科学发现。这些发现提供了证据证明慈悲是可以通过教育获得的，并且我们可以通过训练来调节我们的情绪。布鲁克•多森拉威尔（Brooke Dodson-Lavelle）谈到了认识儿童害怕被排斥的重要性，孩子们需要感到被爱从而将慈悲心延及他人。这也说明为何需要一个完整的社区来培养儿童。
尊者还回答了一个有关宗教作用的问题，他解释到，各种主要的宗教一直以来并且将会继续在培养爱和慈悲的品德方面发挥作用。然而，每一种宗教都有其局限或界限，而我们今天所需要是一种可以跨越这种界限的伦理观。因此我们需要世俗伦理。
在当天的讨论结束之前，瓦格纳校长向格西•洛桑丹增•聂格和他的导师罗伯特•保罗（Robert Paul）博士颁发了奖状，感谢他们在“艾莫利—西藏合作计划”中的协调工作，正是这些工作导致了“罗伯特•A •保罗—艾莫利—西藏科学促进会”的创立。尊者还表达了自己的赞赏，他说格西啦和他一样来自偏远的村庄，但已经证明了自己的才能。
“心灵与生命研究所”（ Mind & Life Institute）主席亚瑟扎因斯（Arthur Zajonc）宣布会议结束，他感谢尊者缜密的思维和观察给他和他的同事们带来的激励。他说，他们将继续努力工作，将我们内心的现实同我们周边的现实结合起来。其中一个事例便是实施向西藏寺院介绍科学的项目。他引用法国哲学家西蒙娜•薇伊（Simone Weil）作为结尾：
“人世间除了上帝，唯有友情可以让我们的目光如此专注……”
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